Литературный клуб

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Литературный клуб » Справочник » Список монстров и духов


Список монстров и духов

Сообщений 61 страница 72 из 72

61

Дракон - чудовище которое существует пожалуй во всех известных мифологических системах. Воровать и захватывать золото это его основное занятие. Далее он сваливает награбленное в самый дальний угол своей пещеры и спит на этой кучи. Любит есть людей, а особенным лакомством является для   него девственницы. Воюет с гномами из-за их сокровищ и не всегда выходит победителем так как гномам удается скрыться в подземельях и унести свои сокровища.
     Дракон европейский решительно отличается от восточно-азиатского.  Китайские и японские драконы это либо духи дождя - безобидные существа, напоминающие лягушек, живущие в какой-нибудь луже и терпящие издевательства от всякого проходимца; либо  нечто виртуальное, наподобие белого дракона, которого невозможно даже представить. 
  Для европейцев дракон — традиционно носитель злого, порою сатанинского начала. Вот и в русской иконописной традиции Святой Георгий, поражающий змия (олицетворение победы христианства над силами дьявола), чаще всего пронзает копьем именно дракона — с крыльями и лапами. 
    В Юго-Восточной Азии драконы в большинстве своем считались добрыми и благодетельными, а для вьетнамцев даже служили символом нравственного совершенства. Особенно разнообразны и многочисленны драконы китайские. 
    Дракон западноевропейский - тот, что испытывает неодолимую тягу к золоту и прекрасным девушкам. В отличие от своего восточноевропейского коллеги,  не умеет дышать огнём и... не  летает. То есть, конечно, известно, что он откуда-то прилетел, порой у него даже есть крылья, однако, он ими практически не пользуется, а битва с драконом всегда происходит на земле.Более того, если верить Барбаре Хембли, то убить дракона можно лишь бросившись на него  сверху. 
   Вторая странность, отличающая западноевропейского дракона: они не едят и не размножаются.То есть, никто и никогда не видел новорожденного драконыша, и никто не застал дракона за едой. Всё свободное от похищения принцесс время дракон проводит охраняя или преумножая свои сокровища, а девиц похищает или вымогает для каких-то ритуальных целей, ибо они с редкостным постоянством остаются живы-здоровы. 
      Кровь дракона восточноевропейского всегда чёрная. Она неядовита (герой иногда трое суток стоит по горло в змеиной крови), а также не смешивается с водой (Мать-сыра-земля не впитывает кровь, и та, в конце концов утекает в трещину, пробитую копьём). Кровь западноевропейского дракона в лучшем случае причиняет ожоги, а чаще вызывает скорую и мучительную смерть. Согласно  одним источникам, эта кровь зелёная, другие авторы утверждают, что она жёлто- оранжевая. Следует особо отметить, что драконья кровь никогда не бывает голубой. Таким образом можно сразу отбросить предположение, что драконы находятся в генетическом родстве с головоногими. 
    Интересно, что довольно конкретный способ, - хорошенько напоить дракона вином и уж тогда, доведя его до беспомощного состояния, убить, - прослеживается от мифологии хеттов до берегов Японских островов...

+1

62

Дриады -  в греческой мифологии женские духи деревьев. Слово произошло от греческого drys что означает "дуб", и от индоевропейского корня *derew (o) - 'дерево' или 'лес'. Таким образом дриады - определенно нимфы дубов, хотя термин стал использоваться для всех нимф деревьев вообще. Они живут в дереве, которое и охраняют и часто гибли вместе с этим деревом (гамадриады). Нимфы деревьев неотделимы от дерева, в котором  обитают. Считалось, что сажающие деревья и ухаживающие за ним пользуются особым покровительством дриад. 
   Иногда Дриады именовались по названиям деревьев: напр., Дриады, родившиеся из капель крови Урана и связанные с ясенем, назывались Дриады-Мелии (Hes. Theog. 187).

Дсонакавы (Кали-ахт, Ишкус)-  В мифах индейцев Северной Америки (квакиутль) жестокие великанши-людоедки с медными когтями. Дсоноквы свистом заманивают к себе детей, которых потом уносят в корзинах. Если сжечь дсонокаву, из ее пепла родятся москиты. Если же захватить великаншу врасплох, она может поделиться с человеком частью своих богатств. У племени сквомиш эти духи зовутся кали-ахт,  у маках - ишкус.

Дубовики – в кельтской мифологии злые волшебные существа, живущие в кронах и стволах дубов.
Каждому человеку, проходящему мимо их жилища, они предлагают вкусные кушанья и подарки.
Ни в коем случае не следует брать у них еду, а тем более пробовать её на вкус, поскольку пища, приготовленная дубовиками, очень ядовита. По ночам дубовики нередко отправляются на поиски добычи.
Следует знать, что проходить мимо недавно срубленного дуба особенно опасно: дубовики, обитавшие в нём, рассержены и могут натворить немало бед.

+1

63

Дух — душа, дыханье; бесплотное существо, призрак; нечистая сила, воплощение стихий природы и существ потустороннего мира. В общем-то всех бесплотных непонятных существ (у многих народов) принято называть духами. Имеется в виду общее название существ. Более конкретные же характиристики очень разнообразны. автор энциклопеди Александрова Анастасия
Например в славянской мифологии В.Даль определяет дух как «бестелесное существо» — это «обитатель не вещественного, а существенного мира». «Относя слово это к человеку, иные разумеют душу его, иные же видят в душе только то, что дает жизнь плоти». а в духе — высшую искру Божества, ум и волю или же стремление к небесному. Добрый дух, ангел, дух света, чистый; злой дух, дух тьмы, нечистый дух...» <Даль, 1880>. 
     Уточним, однако, что, хотя В. Даль определяет дух как «бестелесное явление», в народных воззрениях (достаточно сложно взаимодействующих с христианскими) душа и духи часто конкретно-воплощаемы, даже «телесны»: душа может быть и слегка измененным подобием человека, и маленьким человечком, I и т. п. В поминальные дни душу обогревают, угощают. Также «материален» и 1 добрый дух, ангел-хранитель» которого можно раздавить, если спать на правом боку. Крестьяне Новгородчины и Пермской губернии верили, что ангел хранитель прополаскивает душу только что скончавшегося человека в стоящей рядом с умершим чашке с водой; вместе с душой умершего ангел-хранитель умывается под иконами в блюдечке и утирается вывешенной новиной (холстом) (Костр.). 
    Во Владимирской губернии набожный крестьянин при встрече с любым человеком «одинаково делает приветливый поклон и снимает шляпу, не обращая внимания на то, ответят ему тем же или нет, он доволен собой за то, что... делал поклон ангелу, который неотлучно сопровождает каждого человека» Добрынкин, 1876>. «Над миром царит Господь Бог, — рассказывали володскис крестьяне. — Он является иногда людям в виде странника, седого старика. Божественных существ, добрых духов, могут видеть вообще те только, то этого достойны по своей праведной жизни или исключительным несчастиям» 
«Иду я по числу полю, навстречу мне бегут семь духов и семь ветров; вы духи белые, крепкие, храбрые и сильные, идите к лихим людям и держите их на привязи, чтобы я был цел и невредим в пути и дороге, в чужих краях и родных, на воде, на беседе и на пиру и на свадьбе» (Нижегор.) [из заговора]. «Ангел души, шедший впереди ее, сказал к Богу: „Боже, помяни тварь свою:  это и есть та, дела которой я приносил к тебе во вся дни, сотвори ей по твоей силе". Дух также говорил: „Я дух, оживлявший ее и живший в ней; имел в ней покой во все время, когда жил; сотвори ей по твоему суду". И был глас Божий: „Меня не оскорбила, и я не оскорблю; помиловала [других] и помилована будет"» [Слово о видении апостола Павла}. 
   Духи (духи дома, природы; духи предков, умерших; духи — покровители, помощники и т. п.) наполняют весь мир, влияя на его бытие. Дохристианскую веру народа в «мироправление духов» Церковь постаралась заменить верой в ангельское мироправление»: «...церковные учители внушили народу, на основании греко-восточного христианского мировоззрения, что над каждой стихией, каждым явлением природы Бог поставил особых духов, ангелов. Так в церквах русских с XI в. читалось народу толкование Епифания Кипрского на книгу Бытия, где подробно раскрывается мысль, что ангелы поставлены управлять стихиями и явлениями природы» (это толкование перешло в сборники для народного чтения). < Щапов, 1906>. 
   «В Луцидариусе читаем: „от Земли даже до Луны лукавии духи, демони те суть поставлени, человеки от воздуха прельщавице, а от Луны даже до звезд пребывают святии ангелы; сии суть поставлени, человека охранять от лукавых бесов". 
   Находясь в звездном пространстве, гелы, по древнерусскому представлению, катили по небу солнце, месяц, звезды, кометы и планеты. В простом народе и поныне существует поверье, что каждое светило имеет своего ангела...» (были также ангелы облаков, снега, вся. времен года, ночи и дня и т. п.). Появились даже ангелы среды и пятницы: 
  В широком смысле духи — не только ангелы, но и лешие, водяные, домовые, ставшие после принятия христианства «нечистыми», но продолжающие занимать учительное место в крестьянских поверьях. Они именуются и нечистыми духами, и просто нечистыми. Односложно — духами — разных представителей нечистой силы называют редко. 
Духи постоянно и ежечасно взаимодействуют с человеком и в основном женственны в своих проявлениях — «добры или злы по обстоятельствам». 
  Исключение составляют духи, представления о которых подверглись наибольшему влиянию христианства, — упомянутые выше духи природы» ставшие тождественными ангелам, а также духи-спутники человека, превратившиеся в противопоставляемые воплощения добрых и злых начал (ангел-хранитель, добрый дух и черт, бес-искуситель, злой дух). 
     «Переводом Св. Писания установилось более определенное нравственнее понятие слов, означающих способности душевные» <Буслаев, 1861>. 
По вологодским поверьям (развивающим общераспространенные на Руси представления), «у всякого человека есть свой ангел-хранитель, но и дьявол (имеется в виду черт, нечистый дух. — М. В.) не покидает его ни на минуту Ангел стоит по правую его сторону, дьявол по левую. Если какой-нибудь шамок (соринка) попал в кушанье, нельзя бросать ее на пол, в особенности на правую сторону, потому что можно попасть в ангела, точно также и плевать направо большой грех» <Иваницкий, 1890>. 
    Господство подобных воззрений «в христианском миросозерцании нашего народа» привлекало особое внимание многих ученых XIX — начала XX вв Они полагали, что вера в непосредственное мироправление ангелов и святых (как, впрочем, и злых, и «нечистых», двойственных сил) «ослабляла способность к самодеятельности, регулируемой собственными принципами, осуществляемой своими же силами и средствами. <...> Везде чудо, везде действие высших сил усматривалось русским народом как в его жизни и деятельности так и в природе. Лишенный внутреннего начала, он был какою-то машиною на которую действовали две силы — добрая и злая: ангел или святой на правом плече, а бес на левом» <Сенаторский, 1883>. Утверждение это, излишне категоричное, нуждается в уточнениях, учитывающих и достаточно прагматичное обращение с подобными силами, духами, прослеживающееся в поверьях XIX-XX вв., и многое другое. 
     Кроме того, природа многих духов  (особенно связанных с разными сферами хозяйственной деятельности, домашней, семейной жизни крестьян) в народных воззрениях так и осталась в основном двойственной, хотя преимущественное внимание традиционно обращается на их неблагоприятные влияния (ср.: «ненормальные явления природы: бури, вихри, метели, грозы, град, ливни, появление комет, метеоров, северные сияния, круги около солнца — все это действия таинственных злых, редко добрых духов») (Волог.); «всякое заболевание человека или животного, неудача в делах — от действий злых духов изнутри или извне» (Забайк.). 
   В Смоленской губернии (и некоторых других) духами именовали ветры: ветры, по мнению юхновских и гжатских раскольников, «суть духи грешных людей. <...> Духи эти, или ветры, находятся во власти четырех ангелов. Один из этих ангелов находится на восточной стороне, другой на закате, третий на полдне, четвертый на полночи; поэтому и ветры дуют не с одной стороны, а с четырех».

+1

64

Дуэргар  - В английском фольклоре наиболее злобные и жестокие изо всех одиноких фейри. Они живут в холмах, славятся своей силой, познаниями в магии и искусством обращения с металлами. Дуэргары имеют этимологическое происхождение своего названия от Дверги - скандинаские карлики. Подобно двергам, которым они приходятся родичами, дуэргары возникли из личинок, пожиравших плоть великана  Имира; когда появился дневной свет они спрятались под землю.

Есть история о том, что одного заплутавшего путника дуэргар пригласил к себе - отдохнуть и обогреться у огня. Когда огонь догорел, дуэргар сунул в очаг новое поленце, лежавшее справа, а когда и тo сгорело, попросил гостя принести следующее, лежавшее слева. Почуяв неладное, путник отказался, в в ту же секунду дуэргар исчез вместе с очагом. Путник увидел, что сидит на краю обрыва; если бы он послушался дуэргара, то сорвался бы вниз и разбился нисмерть.

Дыбджиты - в монгольской мифологии - духи заведующие погодой. Они служат Хормусто-хану, Тенгиру. Всего их восемь. Они могут давать людям дождь, снег, град, ветер,грозу и т.п. Старшего из них зовут Нансарун-Дыбджит.  Летом они ездят верхом на Лу (дракон), зимой же отдают их на хранение лусутам. Когда на небе Лу мало, они сердятся и чаще кричат, и тогда у нас на земле часто бывают грозы. Рев Лу — это гром. На Лу, как и на всяком животном, водятся паразиты, и это клещи, которые падают к нам с неба.

Дэвы - в иранской мифологии злые духи. Им противостоят добрые духи - ахуры. Дэвов бесчисленное множество, они служат верховному духу зла Ангро-Майнью. Знаменитые богатыри (например, Рустам) борются с ними и побеждают их. Представления о дэвах, злых духах, звероподобных великанах, обитающих под землей и владеющих несметными сокровищами, сохранились в мифах народов Средней Азии, Казахстана, Кавказа и Западной Сибири.

+1

65

Единорог, мифическое животное встречающееся во многих мифологических системах (в ранних традициях с телом быка, в более поздних - с телом лошади, иногда козла), именуемое по наиболее характерному признаку - наличию одного длинного прямого рога на лбу. 
Единорог - Символизирует целомудрие, а так же служит эмблемой меча. Традиция представляет его обычно в  виде белого коня с одним  рогом выходящим изо лба; однако, согласно эзотерическим верованиям, он имеет  белое туловище, красную голову и синие глаза. Легенды утверждают, что он неутолим, когда его преследуют, но  покорно ложиться на землю если к нему приблизиться девственница. Вообще единорога поймать невозможно но если и удастся то удержать его можно только золотой уздечкой.
           Самые ранние изображения Единорога (как однорогого быка) встречаются в памятниках культуры 3-го тыс. до н. э., в частности на печатях из древних городов долины Инда - Мохенджо-Даро и Хараппы, представляя собой один из наиболее значимых священных образов. Символ Единорога отражается и в «Атхарваведе» (в мифе о потопе, во время которого Ману привязал корабль к рогу Единорога), и в «Махабхарате». С воздействием этой позднейшей индийской традиции исследователи связывают появление образа Единорога в западноазиатских (ближневосточных) и раннеевропейских мифологических системах. Греческая (Ктесиас, Аристотель) и римская (Плиний Старший) традиции рассматривали Единорога как реально существующего зверя и связывали его происхождение с Индией (или Африкой). В переводах Ветхого завета с Единорогом идентифицировали зверя ram (евр., «лютый зверь»). Символика Единорога играет существенную роль в средневековых христианских сочинениях, восходящих к греческому тексту «Физиолога» (2-3 вв. н. э.); Единорог рассматривается как символ чистоты и девственности. Согласно «Физиологу», Единорог может приручить только чистая дева; отсюда - более поздняя христианская традиция, связывающая Единорога с девой Марией и с Иисусом Христом.
             Сюжеты, связанные с Единорогом, встречаются и в восточном (включая китайский и мусульманский), и в западноевропейском (немецкая сказка о портном и семи мухах) фольклоре. В русских «азбуковниках» 16-17 вв. Единорог описывается как страшный и непобедимый зверь, подобный коню, вся сила которого заключена в его роге.
Именем Единорога названо экваториальное созвездие (лат. Monoceros). Символ Единорога занимает существенное место в геральдике: он изображался как на династических и государственных (напр., шотландском, а позднее британском), так и личных гербах, в т. ч. в 18 в. на гербах некоторых русских знатных родов, в частности графа П. И. Шувалова, в бытность которого начальником оружейной канцелярии получил развитие введённый на Руси ещё в 16 в. обычай называть «инрогами» («единорогами») артиллерийские орудия (с изображением Е.). Рогу Единорога, под видом которого в средневековой Европе распространялись бивни китов-нарвалов (именуемых также единорогами), приписывались целебные свойства при лечении различных болезней, укусов змей (по фольклорным представлениям, Единорог своим рогом очищает воду, отравленную змеем) и пр.
      Символ Единорог, широко представленный в мистических сочинениях и изобразительном искусстве европейского средневековья (сцена укрощения Единорога девой получила отражение в пластическом декоре фрейбургского и эрфуртского соборов, в книжной миниатюре, на гобеленах, в частности на гобелене кон. 15 в. «Дева и единорог» из парижского музея Клюни), воскрешается теми писателями 20 в., которые ориентировались на эту мифопоэтическую традицию. 
    Питаются Единороги цветами, особенно любят цветки шиповника, и медовой сытой, а пьют утреннею росу. Еще они  ищут маленькие озерца в глубинах леса, в которых купаются и пьют от туда и вода в этих озерах обычно  становится очень чиста и обладает свойствами живой воды. В русских "азбуковниках" 16 -17 вв. единорог описывается как страшный и непобедимый зверь, подобный коню, вся сила которого заключена в роге. Рогу единорога приписывались целебные свойства ( по фольклорным представлениям единорог своим рогом очищает воду, отравленную змеем).   Единорог - существо   иного мира и предвещает чаще всего счастье.
Символизм - Белая окраска единорога сделала его естественным символом  чистоты, целомудрия и девственности. Рог единорога был оружием верующего и Христа.

Мифологический единорог был символом галантности с качествами, приличествующими этому статусу, гордому и неукротимому.

Легенда об охотнике и девственной приманке стала аллегорией Воплощения Христа и была позже запрещена Советом Трента из-за того что они не могли подтвердить реальность единорогов в существующем мире.
Автор электронной мифологической энциклопедии Александрова Анастасия
Единорог -  творение человеческой фантазии — ее тайный триумф. Самый знаменитый представитель фантастического   зоопарка. «сокровенная струна европейской культуры»; «единорог-зверь — всем  зверям зверь», как пелось в старинной русской песне... Но откуда пришел такой успех, что его предопределило, — загадка. Победа одержана играючи, «малой кровью». Всегда расточительное, щедрое на разные там крылья, головы, пасти, из которых пышет огнем и серою, на бессмертие и прочие чудеса — воображение в случае с единорогом явно поскупилось. 
     Формула на диво проста: один известный зверь (конь, козел или осел) один рог посредине лба = тысячи лет живого интереса у многих народов. Почему же столь незатейливая фантазия пережила сотни других ВЫДУМОК и успешно конкурировала со множеством действительно изощренных вымыслов: драконом, василиском, оборотнем, мантикорой? 
    Впервые о нем письменно упомянул 25 веков назад греческий историк Ктесий. В его рукописи об Индии читаем: 
«Там водятся дикие ослы! ростом больше лошади. Тело у них белое, голова темно-красная, а глаза голубые. На лбу рог. Порошок, соскобленный с этого рога, применяется как  лекарство   против смертоносных ядов. Основание рога чисто белого цвета, острие ярко красное, а средняя часть черная».   Однако  задолго до этого описания баснословный зверь уже обитал в воображении жителей Востока. 
     Пожалуй, самый причудливый единорог был у древних персов. Трехногий, шестиглазый, девятиротый, с золотым полым рогом; стоит он посреди океана и... чудесным рогом очищает волны от всяче-кого загрязнения (в наш бы современный океан да такого трехногого!».

     Так же очень своеобразный единорог у китайцей, так называемый ци-линь (ки-линь)
      Восточные рассказы о единороге — непрестанные   колебания: 
зверь он из плоти и крови или всетаки дух. Таких сомнений не желали европейцы: для них единорог всегда был реальным животным . 
    Неоднократное упоминание единорога в библейском тексте узаконило недоразумение в сознании христиан; авторитет Аристотеля, верившего в единорога, отшиб последние сомнения ученой элиты. 
     Ранний «Физиолог», основа будущих средневековых бестиариев, по части собственно физиологии животного ничего нового не добавил: «Мал зверь тот подобно козленку и очень свиреп; на голове у него один рог. Охотник не может силой поймать его». 
     Однако именно «Физиолог» сделал решающее дополнение, обеспечившее единорогу    устойчивый успех в европейской культуре. 
     Оказывается, свирепого зверя можно смирить и даже поймать. Для этого в лес, где обитает единорог, следует направить непорочную деву (желательно красавицу). Зверя волнует аура непорочности либо вид обнаженной груди. Привлеченный  истинной чистотой (обмана он не потерпит — не-девицу непременно поднимет  на рог), единорог приблизится к деве, и если она его приласкает и поцелует в рог, мирно уснет, положив свой грозный рог ей на колени. Теперь он беззащитен, и охотникам вольно убить или отвести ко двору правителя, дабы показывать заморским гостям. 
     У этой легенды, по мнению знатока бестиариев К. Муратовой, «весьма отдаленное от христианской традиции прошлое. В ней словно сохраняется далекий  аромат  восточной сказки и элемент древней восточной   фаллической символики».Впрочем, истоки могли быть и не столь поэтичны. В античной литературе мелькнул рассказ  об  охоте  на сирийского единорога, которого ловили на... обезьяну-самку. В ответ на ее любовные заигрывания единорог терял  разум, столбенел и — вперед, охотники!.. 
    Когда европейские купцы зачастили на Восток, встреча с реальным носорогом не сбила их с толку: «теста» на непорочную деву эти махины явно не выдерживали! Лишь Марко Поло, нагородив всякого вздора про единорогов, протыкающих слонов не рогом, а языком, заикнулся о том, что зверь уродлив и «совсем не похож на того единорога, в которого верят в наших странах». Ноги слоновьи, голова кабанья и — вот напасть! — любит валяться в грязи; как-то трудно представить такого в компании с непорочной девой... 
    Всякий зверь в бестиариях получал христианскую интерпретацию. Сюжет с единорогом понимался, как история Христа, «духовного единорога»,  который  воплотился   в  лоне   Богоматери, был взят под стражу и осужден на смерть. Единорог олицетворял и единосущность Отца и Сына. 
      В XV—XVI веках изображение однорогого зверя красуется на медальонах, гравюрах, шпалерах. на знаменах и гербах. Он незаменим там, где поэтизируется рыцарское служение даме, где славят верность и целомудрие. Впрочем, от восхищения женской властью над сердцем мужчины до поношения бесовской силы ведьм один шаг. Тогда единорога превратили в эмблему похоти... Более тонкие умы подмечали, что чистота чистотой, но дева-то обманула, предала доверившегося  ей   единорога-рыцаря! Так, «поработав» символом Верности, единорог в куртуазной литературе отныне обозначал   Попранную Верность (в этой роли  он встречался во всяческих  светских  «Бестиариях любви» — любимом чтении французской знати. 
    Трудно понять, как человек средневековья воспринимал и религиозную и светскую трактовки одного и того же образа. К примеру, семь знаменитых гобеленов, сработанных к бракосочетанию Людовика XII в 1499 году. Изображенное  на  них убиение  единорога   во время охоты следовало понимать двояко. Предпоследний гобелен являл агонию зверя с отрубленной головой, последний — единорога   воскресшего, израненного, одиноко стоявшего у дерева в чудесном саду. Сад этот— Церковь  и  вместе  с тем Богоматерь. Дерево — крест. Но одновременно на гобеленах прочитывалась аллегория ухаживания и брака.  Свирепый — нет, доблестный король усмирен любовью к чистой избраннице и воскресает к   безгрешной   жизни. 
         Случалось и гениям об-ращаться к теме единорога. На знаменитом триптихе Босха «Сад земных желаний» единорогов чуть ли не дюжина, «всех мастей и туловищ». Леонардо да Винчи, не сомневаясь в существовании зверя, уточнял, что к деве единорога влечет, не почтение к целомудрию, а вожделение: даром ли приманкой была обнаженная грудь! Рабле с привычным озорством охально выпятил сокровенно-эротический смысл однорогого зверя: Пантагрюэль видит целое стадо единорогов, у которых в спокойном настроении рога висят, подобно гребню индюков, а в приступе   ярости расправляются и каменеют... 
    Не был обойден единорог и хтонической символикой.  Во многих притчах и сказках он обозначал смерть. Дюрер изобразил единорога слугой Плутона, который уносит Персефону в подземное царство. Но попытки «очернения» успеха не имели; акцент ранних бестиариев на жестокосердие зверя (его сравнивали со львом гордыни, медведем лени и змеем зависти) не привился. Не прошло и уподобление единорога дьяволу: в бестиариях у дьявола было столько масок, что единорога оставили в покое. Наоборот, свирепость и необузданность стали подчеркивать для контраста с благочестием, искуплением. Недаром праведники так легко укрощали и приручали единорогов словом божьим. В ходе «примерки»    символических значений оказался впору еще один образ — благородного и одинокого зверя. Подобный мотив был популярен в геральдике и эмблематике;  например, на миниатюрах фигура отшельника «пояснялась» единорогом на заднем плане.

        Слава единорога поддерживалась не только поэзией: издревле его рогу приписывались лечебные свойства (в частности, считалось, что это лучшее средство от ядов). Шарлатаны бойко торговали волшебным рогом, выдавая за таковой рог носорога, зуб-рог кита нарвала и даже мамонтов бивень. Торговали чашками, солонками из рога, якобы удаляющими яд из пищи.   (Что   касается Франции, то лишь Великая французская революция отменила церемонию проверки на яд королевской пищи — вместе с «отменой» само-го короля...)
      Покупка целого рога была под силу либо собору, либо королевскому дому. Елизавете I Английской такое приобретение обошлось в 10 тысяч фунтов (кстати, единорог был эмблемой этой королевы — девственницы). 
На одной миниатюре XV века изображен святой Бенедикт, отшвыривающий поданный ему кусок хлеба. Рядом фигурка единорога как общепринятый иероглиф: без пояснений средневековый читатель понимал, что хлеб отравлен, и святой с помощью божьей это угадал. 
    В эпоху Возрождения фигурка единорога частенько красовалась над аптеками. А на гербах многих сиятельных рыцарей этот символ означал не их благородство или одиночество, а обычное для того времени метафорическое истолкование: от храброго мужа враги бегут, как яд от чудесного рога.myfhology.info
   Психоаналитики, которые знают все про всех, причиной  долговечности единорога полагают ту символику, которую вышучивал Рабле. Менее самоуверенные психологи акцентируют наше внимание на особой поэтичности образа, на нашем пристрастии к архетипам смиряемого зла и гордого одиночества... Но образ ускользает от конечной интерпретации   специалистов. Будет ли большой ересью утверждать, что в самом «ускользании» от объяснений заключено его великое обаяние? 
Когда поэт, художник говорит о единороге, он вводит в свое произведение тайну. Ибо ни бестиарии, ни легенды Востока и Запада не объяснили нам единорога до конца. Дракон, гриффон, василиск — те вызывают порой контрастные, но весьма конкретные ассоциации. А единорог будит в душе нечто неопределенное, зыбкое, ощущение неполноты знания... «Мы не ведаем, каков есть единорог». 
Другие объяснения? Пожалуйста. Здравому смыслу вообразить и допустить реальность единорога проще, чем поверить в дракона, морскую деву, амфисбену, сфинкса. Лошадь с рогом — до чего просто. Почему бы ей не существовать? 
     И последнее. На протяжении веков единорогу упрямо приписывают всевозможные добрые качества: соотносили его со справедливым правителем и рождением мудрецов, рисовали  чадолюбивым» любителем единения, нежным поклонником чистоты, смиренным и благочестивым. Ничто дурное не липло к его шерсти. Воображение человека словно устало от оборотней, василисков, пышущих жаром драконов, коварных сирен. И  вот, среди всякой нечисти и нежити, враждебных человеку, воссиял обаятельный образ зверя, который дик и буен, но способен стать покорным и ласковым. Рядом со злой колдуньей должна быть фея. Рядом с оборотнем — единорог, так сказать, антиоборотень: зло, которое оборачивается добром, вожделение, которое превращается в почтение к целомудрию...

+1

66

Еминеж -  в нартском эпосе адыгов чудовище, олицетворение сил, враждебных нартам. Еминеж сочетает в себе черты бляго и иныжа. Еминеж, как и бляго, зарится проглотить солнце; подобно иныжу, обладает необыкновенной физической силой, но глуп. Еминеж летает, вызывает явления, аналогичные грому и молнии. Живёт в крепости за семью горными цепями и семью морями, где солнце заходит за край неба. Крепость его опоясана семью крепостными стенами, а её единственные ворота — огромные мечи, которые смыкаются и рассекают любого, кто пытается пройти через них. Еминеж держит в плену нартскую девушку, с которой пытается вступить в близкие отношения. Он похитил семена проса, дарованные нартам Тхагаледжем. За ними отправился Сосруко. Сосруко удалось узнать, что победить Е. можно, лишь одолев его треногого вороного коня; для этого необходим конь, рождённый, как и треногий вороной, от кобылицы Тхож, находящейся в междуморье в табуне одной старухи. Сосруко, выполнив поставленные старухой условия, добыл нужного жеребёнка (названного Тхожеем). Когда герой выхватил у Еминежа мешок с заветным просом и поскакал на Тхожее, Е. на треногом вороном не мог его догнать и стал безжалостно хлестать свинцовой плетью своего коня. Тот, по совету младшего брата, рванулся под облака и сбросил с себя Еминежа, который полетел вниз головой и разбился в пропасти.

  Ендарь - Сказочный персонаж в легендах древних славян. 
  По поверьям в Вятской губернии, ендарь живет под старым дубом, питается воздухом. Размером он с кабана. Подробнее он не описывается и облик его не ясен.

Ермунгад, Ёрмунгад  - (сканд. букв. «великанский посох»), Мидгардорм (др.-исл. Mitgardsormr, «змей Мидгарда»), в скандинавской мифологии мировой змей, одно из трёх хтонических чудовищ, порождённых великаншей Ангрбодой от Локи, Ёрмунгад живёт в мировом океане, окружая обитаемую землю - Мидгард. Название «змей Мидгарда», по-видимому, свидетельствует о том, что первоначально он был позитивным элементом пространственной системы мира в скандинавской мифологии. Древняя скандинавская легенда повествует о том, что к восток Мидгарда — Средней части мира населенной людьми, — живет в Железном лесу старая великанша. Она породила многих сыновей-чудовищ. Было предсказано, что они принесут богам несчастье, особенно же опасны гигантский волк Фенрир и чудовище змей Ермунганд. 
     Боги задумали предотвратить события. Они бросили змея глубокое море, окружавшее землю, и решили, что обезопасили себя. Но от судьбы не уйти никому — даже богам. Ермунгад вскоре так вырос, что опоясал землю и начал сотрясать весь мир кусая себя за хвост. ( Подобный змей встречается во многих мифологических системах (ср. Уороборос)
    В день конца света, гибели богов. Ермунганд выбрался на сушу изрыгая в великанском гневе столько яду, что напитал им и воздух, и воды. 
В поэзии скальдов, в «Песни о Хюмире» («Старшая Эдда») и в рассказе «Младшей Эдды» о приключениях Тора в стране великанов Утгарде или Ётунхейме рассказывается о попытке Тора - его главного противника - поднять Ермунгада из океана (мотив «рыбной ловли Тора»). В последней битве перед гибелью мира (см. Рагнарёк) Тор и Ермунгад снова сражаются, Тор поражает змея, но сам умирает от изрыгаемого змеем яда. Битва Тора и мирового змея была популярной темой изображения на щитах (о чём свидетельствуют т. н. щитовые драпы - особый вид стихотворений скальдов). Этот же сюжет запечатлен на руническом камне на острове Мэн (в Ирландском море). Борьба бога-громовника и змея - важнейший мотив индоевропейской мифологии.
Ермунгад гневно 
поворотился,
змей бьет о волны...
Солнце померкло, 
земля стонет в море,
срываются с неба
светлые звезды,
пламя бушует,
жар нестерпимый
до неба доходит...

Ехидна, Эхидна - в греческой мифологии, чудовищная полуженщина, полузмея, дочь Тартара и Реи (Форкия и Кето), внучка земли Геи и моря Понта (Hes. Theog. 295-299) родила  и множество чудовищ (,, , , ) Эхидна прекрасна ликом, но ужасна в своей змеиной сущности, залегая в пещере под землёй, вдали от богов и людей (300-305). Эхидна - родоначальница чудовищ, рождённых ею от Тифона и Гериона; это -  собака Орф, Цербер, лернейская гидра, Химера, Сфинкс. От своего сына Орфа Эхидна родила Немейского льва (306- 327). Эхидна - хтоническое божество, сила которого, воплощённая в его потомках, была уничтожена великими героями Гераклом, Беллерофонтом, Эдипом, знаменуя победу героической мифологии над тератоморфизмом.
     Территория ее обитания это пещеры, Арима, которые указывает Гомер  (Илиада, II.783). Когда она напала на олимпийцев, Зевс отгонял ее и Тифона. После поеды заключил его под Горой Этна, но позволил Ехидне и ее детям жить, как вызов будущим героям. Она была бессмертной и нестареющей по Гесиоду.

+1

67

Жабдар - По верованиям бурят, непомерной величины змея Жабдар (или Забдар) охраняет вход в царство Мертвых. Находится этот вход около Шаманского камня, у истоков Ангары, вдоль которой и протянулся змей.


Жар -птица
- в славянской мифологии огненная птица размером с павлина. Перья ее светят голубым светом, а подмышки малиновым. автор энциклопеди Александрова Анастасия
      Об ее оперение можно запросто обжечься. Выпавшее перо еще долгое время сохраняет свойства оперения Жар  птицы. Оно светится и дает тепло. А когда потухнет перо то оно превращается в золото. Жар-Птица стережет цветок папоротника
Согласно русской волшебной сказке, каждое перо её «так чудно и светло, что ежели принесть его в тёмную горницу, оно так сияло, как бы в том покое было зажжено великое множество свеч». Золотая окраска Жар-птицы, её золотая клетка связана с тем, что птица прилетает из другого («тридесятого царства»), откуда происходит всё, что окрашено в золотой цвет. Жар-птицы может выступать в роли похитителя, сближаясь в этом случае с Огненным Змеем: она уносит мать героя сказки «за тридевять земель». Сравнительный анализ позволяет предположить древнюю связь Жар-птицы и словацкой «птицы-огневика» с другими мифологическими образами, воплощающими огонь, в частности с огневым конём-птицей.

Жители холмов (Холмовики) -  В фольклоре обитателей острова Мэн злобные фейри, едва ли не самые зловещие изо всех. Жители холмов - иначе их называют холмовиками или хогменами - живут в пещерах или внутри холмов; основное занятие холмовиков -- пасти домашних животных, которые у них все голубого цвета. Хогмены - великолепные кузнецы и непревзойденные толкователи рунических письмен. Они не выносят солнечного света и показываются лишь с наступлением ночи. Холмовики похищают женщин и детей, поджигают амбары и выкидывают прочие пакости. Правда, если относиться к ним уважительно, они станут вести себя прилично: если у соседа-смертного родился ребенок, хогмен обязательно подарит малышу кошель с золотыми монетами. Впрочем, считается, что в ночь на Хеллуин (11 ноября) из дома лучше не выходить, какими бы ни были отношения с хогменами. В эту ночь хогмены переселяются из одной пещеры в другую, из холма в холм, и любого, кого они заметят ожидают серьезные неприятности.

Жихарь (жихоня)- в славянской мифологии дух обитающий в жилище человека; маленький сказочный человек. 
    Жихарями (в значении "старожилы", "домоседы", "зажиточные хозяева", ср.: жихарь - живущий ссыстари на известном месте) могли именовать духов - обитателей и радетелей крестьянского дома, усадьбы. (домового, дворового, овинного, банника)Выражение "жихорко" в применении к человеку характеризует любящего домашнюю жизнь (в Вятск. обл) <Васнецоы, 1908> автор энциклопеди Александрова Анастасия
    В сказках Жихарка, Жихорько, Жихорко, Жихоня - маленький человечек. Образ, видимо, соотнесен и связан с образом домового, и служит "выражением домашности, любви, привязанности к добру" ( в Арх.обл.)

Жэньюй – в древнекитайской мифологии, человекорыба.
«Книга гор и морей», разд. «Хайнэй бэй цзин», комментарий Хао Исина: «Ча Тун, отправившись с миссией в Корё, увидел в дюнах женщину, у которой из-под локтя росли красные волосы. Звали её жэньюй – человекорыба; очевидно, это то же что и линъюй».

+1

68

Зверь Крофенольф африканские мифы - (crofenolf), другие имена:Крогофенольф, Крохогольф, Кро.
Древний Зверь, обитающий на всех известных континентах. Обладающий большой звериной силой и магией. Получил свои способности от разных существ. 
Огненная птица подарила крылья Зверю, который был рожден от дракона и волка. Огненная лошадь подарила ему гриву, острую как сталь. Получился зверь с ногами и телом волка, хвостом и головой дракона(всегда два рога были похожие на уши), с острой гривой лошади и белыми крыльями. Зверь мог родиться либо белым, либо черным(чаще белым). ему подчинялась стихия огня. Так же у Зверя было три обличия, сам Зверь(истинный облик), Обличие война, человек с крыльями и двумя мечами, в стальных доспехах. И со временем появилось обличие человека, чтобы быть среди людей. Другие существа никогда не могли определить исходящую от Зверя силу, он мог говорить и летать, был очень мудрым, иногда встречаеться понятия, что этот и зверь и был Бауцзэ, просто в древнем китае ему дали такое название. Звери рождались редко, и предзнаменовали какое-то коренноё событие в истории человечества(война, чума и т.д.) Якуты поговаривали ;
Придет Зверь Кро и начнеться апокалипсис, 
Помоги Зверю Кро, и он спасет Мир
Это способность Зверя, досталась ему от Феникса, Воскрешать Мир, помогать ему. Кровь Зврея могла излечить любые раны, а перо залечивало раны прямо на глазах. Крик Зверя был очень сильным, от него закладывало уши. Крик Зверя можно было услышать всем рассам использовавшим магию(ведьмы, колдуны, эльфы). Звери всегда были одиночками. Помочь зверю, означало получить вторую жизнь. Зверя 
мог понять только другой зверь(дикий, в приступе ярости, бешенства) Обычно на Зверя никто не нападал, кроме человекообразных, тех, кто хотел завладеть столь сильным оружием;. У зверя чуткий слух, обоняние, зрение(как у орла), ночное видение, очень быстрый и в беге и в полете, ну и магия огня. Взгляд Зверя 
мог отпугнуть некоторых существ, особенно человека. Иногда, зверя покидало сознание, и в приступе бешенства он мог убить кого угодно. Потеря сознания связанно с тем, кто хотел воздействовать на него силой мысли, поэтому включалась такая защита. Чтобы приручить Зверя, нужно было одеть на крылья колокольчики, снять которые мог только тот, кто одел, либо тот, в чьих жилах течет кровь демона. Это мог быть и человек у которого в родстве был демон( кровное родство), либо обращенный человек демоном-вампиром. 
У народов Северной Африки есть легенда(она не сохранилась точно), суть её в том, что Зверибыли в 
союзе с волками, до того момента, как волки захотели предать Зверя. Несколько волков заманили Зверя в ловушку, где его поймали люди, с тех пор Звери не выносят волков. Есть ещё данные, это из какой-то легенды Индейцев, живших в Сев.Америке:
И тогда явиться Зверь, на дракона похож,
когтикак стрелы, а зубы, как ножи.
Пройдет он по миру, начнеться война,
но зверь очень добрый,
Поможет он нам,
Лишь крылья в огне за спиною его,
Накроют всю землю и бедет нам мир.

Вот так описывает его часть легенды. Зверь старался защищать людей

     

Зеленые дамы -  В английском фольклоре древесные фейри; чаще всего они селятся в дубах, вязах, ивах и тисе, иногда также выбирают сосны, тис, остролист и яблоню. Нрав у зеленых дам довольно суровый, они ни за что не упустят возможности напугать припозднившихся путников. Обижать зеленую даму ни в коем случае не следует. Считается, что прежде чем отломить ветку с дерева, в котором обитает зеленая дама (а что она там живет, обязательно скажут, если вы этого сами не знаете), нужно попросить у нее разрешения. Некоторые даже сажают у подножия таких деревьев примулы, чтобы заручиться благоволением зеленых дам.

Сказка гласит что на одном холме росли три дерева, и в этих деревьях обитали зеленые дамы, танцевавшие в ночи полной луны. Недалеко oт холма стоял дом, в котором жил старик с тремя сыновьями. Когда cтapик умер, хозяйство разделили на три части: старший сын взял самый большой кусок земли, средний - надел поменьше, а младшему досталась узкая полоска у подножия холма. Он выполнял наказ отца: каждую весну клал к подножию деревьев на холме венки из жимолости, поэтому у него всего бьло в достатке. Братья отчаянно завидовали и младшему. Наконец старший решил срубить деревья на холме и тем самым отобрать у меньшего удачу. Для своего черного дела он выбрал день летнего солнцеворотa. Едва он занес тoпop, дерево вскрикнуло. Но старший брат не oтcтyпался и продолжал рубить. И вдруг дерево упало ему прямо ни голову. Средний брат прибрал к рукам земли старшего и тоже вознамерился срубить деревья. Oт первого оставался только пенек; второе он срубил без помех, но последнее из деревьев ударило его по голове своей веткой и убило на месте. После этого наделы обоих братьев перешли к младшему, который по-прежнему носил на холм венки из жимолости, и дела его шли все лучше и лучше.

Зелигены - чудесные фейри. В давние времена зелигены во множестве обитали на тирольских лугах и полях, однако сейчас этих существ осталось очень мало – скорее всего, именно поэтому поля стали менее плодородными.
Зелигены обычно достигают человеческого роста и обладают невероятной красотой. Одеваются они в длинные платья из белого блестящего материала, обуви же совершенно не признают и постоянно ходят босиком.

Относиться к зелигенам следует уважительно и бережно, поскольку они всегда добры к деревенским жителям и всеми силами стараются им помочь. Отзывчивых и нежадных людей всегда ожидает заслуженная награда.
Зелигены оберегают от злых охотников многочисленных лесных обитателей, пьют молоко серн и ланей, убирают из леса расставленные капканы и запутывают силки. Нередко они собирают урожай вместе с фермерами, пасут коров и коз, помогают деревенским домашним хозяйкам шить одежду и вязать теплые носки. Понравившемуся человеку зелигены могут открыть тайные свойства лечебных трав. Кроме того, эти существа приводят домой заблудившихся в лесу детей.
Зелигены могут уйти, если человек прикоснется к их волосам или грязно выругается. Обидеть их может и предложенная в дар новая одежда – вещи не следует отдавать в руки фейри, их кладут вечером в темный угол. Уходят зелигены и в том случае, если почувствуют приближение смерти кого-либо из членов семьи.

0

69

Земляная кошка— подземная кошка, охраняющая клады в славянской мифологии. 
«По тем местам от Гальяна до самой Думской горы земляная кошка похаживает. Нашему брату она не вредная, а волки ее боятся, если уши покажет» (Урал), «Тут она и вспомнила про земляную кошку, про которую мужик сысертский сказывал. Дуняха и раньше слышала, что по пескам, где медь с золотыми крапинками, живет кошка с огненными ушами. Уши люди много раз видели, а кошку не доводилось. Под землей она ходит» (Урал).

   По легендам русских золотоискателей, один из сторожей заколдованных кладов — кот. Образ земляной кошки в уральских поверьях, возможно, навеян и природным явлением — это мерцающие (как кошачьи глаза) сернистые огоньки, выходящие из земли. Уточним, однако, что, по версии знатока уральских поверий П.П.Бажова, у кошки «мерцают» не глаза, а уши: «...вдруг два синеньких огня вспыхнуло. Ни дать ни взять — кошачьи уши. Снизу пошире, кверху на нет сошли. <...> Подбежала — точно, два огня горят, а между ними горка маленькая, вроде кошачьей головы. <...> Дивится Дуняха, как они горят, коли дров никаких не видно. Насмелилась, протянула руку, а жару не чует. Дуняха еще поближе руку подвела. Огонь метну лея в сторону, как кошка ухом тряхнула, и опять ровно горит. <...> Так и добежала до Чусовой реки, а уши уж на том берегу горят» <Бажов, 1992>.

Злыдни -  языческие злобные духи древних славян, олицетворение Недоли, навьи прислужники. 
    Так же их еще называют криксы или хмыри - болотные духи, которые тем опасны, что могут пристать к  человеку, даже вселиться в него, особенно на старости лет, если в жизни человек никого не  любил и у него не было детей. автор энциклопеди Александрова Анастасия
   Злыдня имеет не вполне определенный облик (говорит, но невидима). Она может оборачиваться человечком, маленьким ребенком, нищим стариком. В святочной игре злыдня олицетворяет бедность, нищету, зимний мрак. (в Смол. обл.)

    В доме злыдни чаще всего селятся за печью, но любит и внезапно вскакивать на спину, плечи человека, "ездить" на нем. Злыдней может быть несколько (до двенадцати, что наводит на мысль об связи их с трясовицами, которых было тоже двенадцать). Однако, проявив некоторую смекалку, их можно переловить, заперев, заключив в какую - нибудь емкость. 
   "Документальные упоминания о злыднях восходят к XVв. В старинных "Словах о ленивых" (по спискам XV в.) находится такое место: "Тогда же тому человеку приближаются злыдни... да обовьются ему около головы, да прострутся ему по хребту, да сядут у него на прозе с веником, сегодня положил полжензи в калиту, а на завтреях хватится - злыдни вынесли"». <Сумцов, 1913> 
    Злыдня - персонаж более характерный для  поверий южных, юго - западных районов России; чаще всего о злыднях повествуется в сказках.

Змеёвки – дочери Великого Полоза. У них у всех волосы из чистого золота и бездонные черные глаза. Все они очень худые, потому что умеют превращаться в золотых змей. В темноте они светятся. Могут проходить сквозь камень и делать из одних камней другие. Как и их отец, превратившись в змею они оставляют за собой золотой след.

Про одну из самых известных змеёвок – Золотой Волос, говорится ещё в башкирском народном фольклоре. Это «девица… красоты невиданной, неслыханной. Косу через плечо перекинула и по воде конец пустила. А коса-то у ней золотая и длиной десять сажен. Речка от той косы так горит, что глаза не терпят». Её служанка – маленькая, но очень умная сухонькая старушонка, превращающаяся в лисицу, стоит ей ткнуться носом в землю. Она везде бегает и обо всём сообщает Золотому Волосу, ибо та даже от речки отойти не может – слишком тяжела золотая коса. Волосы у ней однако мягкие да тонкие. После каждого неудачного побега отец наказывал её тем, что её коса удлинялась по десять сажен за раз, а её любимый должен был ждать по три года каждый раз. Интересно, что она очень плохо знает силу отца, да и вообще всё о нём, из чего можно сделать вывод, что Великий Полоз мало интересуется дочерьми, но отдавать их не хочет.
Они очень любят правду, и как и их отец очень им не нравится, когда один человек над другим измывается.
«…В одной артелке увидел Костька девчонку. Тоже рыженька, собой тончава, а подходященька. С такой по ненастью солнышко светеет… приисковая девчонка. Костька и разлетелся, только его сразу обожгло.
Девчонка ровно вовсе молоденькая, справа у ней некорыстна, а подступить непросто. Бойкая! Ты ей слово, она тебе – два, да всё на издевку. А руками чтобы – это и думать забудь…
…подарков она не брала… Даже самой малости…
…На пляску, сказывают, шибко ловкая была… Как понапились все, он и ухватил эту девчонку, а она уставилась глазами-то, у Костьки и руки опустились, ноги задрожали, страшно ему чего-то стало…
…- И не подумаю, - кричит, - Лучше всё до копейки пропью!
- Ну, - говорит, - твоё дело. Было бы сказано. Пропивать пособим.
И пошла от него плясом. Чисто змея извивается, а глазами уперлась – не смигнет. С той поры и стал Костька такие гулянки чуть не каждую неделю заводить… Деньжонки, какие на руках были, скорехонько умыл, а выработка вовсе пустяк…
…Потемки ещё, а её всю до капельки видно. Высоконькая да пряменькая… Схватил ту девчонку за ноги да что есть силы и дернул на себя в яму. Девчонка от земли отстала, а всё пряменько стоит. Потом ещё вытянулась, потончала, медяницей стала, перегнулась Костьке через плечо, да и поползла по спине. Костька испугался, змеиный хвост из рук выпустил. Уперлась змея головой в камень, так искры и посыпались, светло стало, глаза слепит.
Прошла змея через камень, и по всему её следу золото горит, где каплями, где целыми кусками. Много его. Как увидел Костька, так и брякнулся головой о камень. На другой день мать его в дудке нашла. Лоб ровно и несильно разбил, а умер отчего-то Костька…
…Нагнулся над дудкой, а снизу ему ровно посветил кто. Видит – на дне-то как окно круглое из толстого-претолстого стекла, и в этом стекле золотая дорожка вьется. Снизу на Пантелея какая-то девчонка смотрит. Сама рыженька, а глаза чернехоньки, да такие, слышь-ко, что и глядеть в них страшно. Только девчонка та ухмыляется пальцем в золоту дорожку тычет: «Дескать, вот твое золото, возьми себе. Не бойся!» Ласково вроде смотрит, а слов не слышно. Тут и свет потух.
Пантелей испугался сперва: наважденье, думает. Потом насмелился, спустился в яму. Стекла там никакого не оказалось, а белый камень – скварец… Притащил, что подходящее, и давай камень дробить в том самом месте, где золотую дорожку видел. И верно – в камне золото и не то что искорками, а большими каплями да гнездами сидит. Богатимая жилка оказалась. До вечера-то Пантелей чистым золотом фунтов пять либо шесть набил…
…Пантелей поглядел и видит – не то ведь кольцо-то. Поглядел на свою руку – и там вовсе другое кольцо, да ещё в серединке-то два черных камешка, как глаза горят.
Пантелей, конечно, по этим камешкам сразу припомнил девчонку, которая ему золотую дорожку в камне показала…
…После костькиной смерти на прииске хватились:
- Где у нас плясунья-то?
А её и нет. Спрашивать один другого стали – откуда хоть она? Кто говорило – с Кунгурки пристала, кто – с Мраморских разрезов пришла. Ну, разное…»

Золотая собака.- Это собака из золота, которая охраняла Зевса, когда его преследовал Кронос. То, что Тантал не захотел отдавать эту собаку, было первым сильным его проступком перед богами, который потом боги ему учли при выборе наказания.
«…На Крите, родине громовержца, была золотая собака. Некогда она охраняла новорожденного Зевса и питавшую его чудесную козу Амалфею. Когда же Зевс вырос и отнял у Крона власть над миром, он оставил эту собаку на Крите охранять своё святилище. Царь Эфеса Пандарей, прельщенный красотой и силой этой собаки, тайно приехал на Крит и увез её на своём корабле с Крита. Но где же скрыть чудесное животное? Долго думал об этом Пандарей во время пути по морю и, наконец, решил отдать золотую собаку на хранение Танталу. Царь Сипила скрыл от богов чудесное животное. Разгневался Зевс. Призвал он сына своего, вестника богов Гермеса, и послал его к Танталу потребовать у него возвращения золотой собаки. В мгновение ока примчался с Олимпа в Сипил быстрый Гермес, предстал перед Танталом и сказал ему:
- Царь Эфеса, Пандарей, похитил на Крите из святилища Зевса золотую собаку и отдал её на сохранение тебе. Всё знают боги Олимпа, ничего не могут скрыть от них смертные! Верни собаку Зевсу. Остерегайся навлечь на себя гнев громовержца!
Тантал же так ответил вестнику богов:
- Напрасно грозишь ты мне гневом Зевса. Не видал я золотой собаки. Боги ошибаются, нет её у меня.
Страшной клятвой поклялся Тантал в том, что говорит правду. Этой клятвой ещё больше разгневал он Зевса. Таково было первое оскорбление, нанесенное танталом богам…

Зомби -  традиционно встречается в африканской и карибской мифологии. Это оживленные  колдунами или шаманами мертвецы, которых используют для разных простых поручений. Как правило живут зомби только пока колдун или тот кто их оживил нуждается в их помощи, после выполнения своей работы колдун отправлял зомби назад. Тело зомби продолжает разлагаться после их оживления, как если бы они были просто мертвецами и лежали в могиле именно поэтому еще зомби не так долговечны. Зачатков разума у зомби не наблюдается, но как у всяких тварей класса нежити имеют низменные инстинкты к кровопусканию. И если зомби остался без контроля своего хозяина то он непременно пойдет искать себе жертву чтобы растерзать ее просто так.

  Убить зомби не так-то просто, даже если  отрубить ему ногу, руку или даже голову зомби все равно будет делать свое черное дело,  можно попробовать сжечь его, хотя и после этого скелет зомби может еще продолжать нападать. автор энциклопеди Александрова Анастасия
   Оживление мертвецов очень сильно практикуется и в наше время. Можно услышать множество жутчайших историй об африканских племенах, которые оживляют своих мертвых воинов и просто людей для своих кровожадных целей. В частности доподлинно известно что такое "оживление" практикуют шаманы Вуду. 
    Термин "zombism" иногда используется, чтобы описать условные болезни, связанные с безвольным существованием человека
"Зомби" - также имя бога  колдовства из Нигера-Конго;  сродни слову Конго nzambi, что означает "бог".

Зыбочник - По поверьям славян - леший, качающийся на ветвях, деревьях; дух, проникающий в  зыбку (колыбель). автор энциклопеди Александрова Анастасия
"Зыбаться" означает "колебаться, качаться, раскачиваться на ветру", зыблющимся представлялось и топкое болото. "Зыбающимся", т.е. раскачивающимся на деревьях (возможно - и на трясине), крестьяне некоторых районов России представляли лесного и болотного "хозяина", лешего, который именовался зыбочник (в Арх. и Волог. обл. Иногда зыбочником (от "зыбь"?) называли и водяного. 
   На Вологидчине, Новгородчине и Псковщине зыбочник - полуденный дух, опасный для детей. В Вологодской губернии пустую колыбель (зыбку) "не оставляют открытой, чтобы не проник а нее "полуденник", "денник" или "зыбочник" и не стал бы пугать ребенка до смерти.

0

70

Ибис (Иблис) -  в мусульманской мифологии - дьявол. Согласно коранической легенде -  мятежный дух, отказавшийся помочь Адаму, сотворенному из глины, в то время как он сам, Ибис сотворен из огня, т.е. из высшей субстанции. Противник Аллаха.

   Иблис постоянно называется «врагом аллаха» или просто «врагом». Мусульманская формула - «Прибегаю к аллаху от шайтана, побиваемого камнями» - восходит к легенде о том, как Ибрахим камнями прогнал дьявола в долине Мина около Мекки.

      Согласно Корану, Иблис первоначально был ангелом, но отказался выполнить приказ аллаха и поклониться созданному аллахом Адаму, заявив: «Я - лучше его: ты создал меня из огня, а его создал из глины» (7:11). За это Иблис был изгнан с небес и поклялся повсюду совращать людей: «Я засяду против них на твоём прямом пути» (7:15), «я украшу им то, что на земле, и собью их всех» (15:39). Пробравшись в рай (джанна), он совратил Адама и Хавву (2:32-34; 7:10-27; 15:30-43;17:61-66;18:48; 20:115- 119; 38:73-85; в кораническом эпизоде поклонения ангелов дьявол назван Иблис, а в эпизоде грехопадения - аш-шайтан). Наказание Иблиса отложено до дня Страшного суда, когда Иблис вместе с грешниками будет низвергнут в ад (джаханнам) (17:65-66; 26:94-95). Наряду с Иблис существуют также второстепенные злые духи.

       Согласно преданию, Иблис живёт на земле в нечистых местах - в руинах, на кладбищах. Его еда - то, что приносят в жертву, питьё - вино, развлечения - музыка, танцы. Иблис способен размножаться, порождая джиннов, ифритов. Традиция связывает Иблиса с Даджжалом.

Игоши -  в славянской мифологии - дети кикиморы болотной или умершие младенцы, проклятые своими родителями, некрещеные или просто мертворожденные младенцы,  продолжают невидимо жить (и даже расти) там, где они похоронены, или в своем доме (достаточно часто мертворожденных младенцев закапывали в подполье или близ избы).

Игош существо вообще непонятное   - безрукий, безногий, невидимый дух. Если он живет в доме, то по части пустого озорства сто очков вперед даст  и шишигам и кикиморам вышеназванных существ. Его боялись и  уважали, и потому порой за столом отводили особенное место и выделяли отдельную тарелку с пищей и ложку.  Обычно они незримы и ночью бродят по избе. 

    Сведенья об игоше немногочисленны. Безрукость и безногость игоши в поверьях, возможно, свидетельствует о его "неполноте" , отличии от людей (он существо едва оформившееся, едва явившееся на свет) или же отражают "змеиную" природу этого существа.

Идакансас, в мифологии чибча-муисков демон, обладающий способностью предсказывать и умеющий напускать порчу, засуху и др. Согласно мифам, некоторые вожди племён обладали теми же способностями. Католические священники отождествляли Идакансас с дьяволом.

Имп - в средневековом европейском фольклоре маленькие зловредные существа обожающие розыгрыши и развлечения с людьми, правда их шутки порой заканчиваются смертельно не в пользу тех над кем они шутят. Часто их хитрости бывают очень жестоким.

В средневековых рассказах маги и колдуны, могли иногда вызывать импов, чтобы использовать их в своих целях, конечно за определенную, часто не такую уж маленькую, цену. По видимому они являются дальними родственниками бесов, которых колдуны так же часто вызывали для помощи в своих черных колдовских делах. 

    Импам приписывается обман и кражи. Особенно в домах. Они крадут мелкие вещи типа ключей, носков и прочей мелочи.  Считается, что импа можно очаровать красивой музыкой. Они настолько зачаровываются ей, что могут выполнить любое желание, но надо быть на стороже - импы и здесь могут вставить какую нибудь дурацкую шутку или вредную уловку.

0

71

Индрик- зверь -  в славянской мифологии чудесный зверь. Его мало кто видел, ведь известно, что всю жизнь он проводит под землей, умело прокладывая себе и подземным водам ходы, своим  рогом (по некоторым сведеньям у него не один а два рога), а когда вылезет на белый свет, то сразу же каменеет. Поэтому Индрик показывается наружу лишь когда соберется умирать, наскучив долгим веком. Каменных Индриков многие видели на крутых обрывистых берегах северных рек. Северяне его называют по своему Большая Земляная Мышь, хотя от мыши у него только хвостик и есть.  Индрик производит подземные землетрясения когда сильно разыграется.

В русских легендах Индрик выступает как "всем зверям отец". Он может иметь и один, и два рога. Похожее описание встречается и в Голубиной книге. автор энциклопеди Александрова Анастасия

В  сказках Индрик изображается как противник змея, который мешает брать воду из колодца. В волшебных сказках образ индрика обозначает фантастическое животное, которое добывает главный герой. В некоторых сказочных сюжетах он появляется в царском саду вместо жар-птицы  и ворует золотые яблоки.

Герой отправляется в подземное царство по его следам. Он находит индрика, вступает с ним в бой и побеждает его. Индрик становится помощником героя.

Инкубы — (incubus, от лат. incubare, «ложиться на»), в средневековой европейской мифологии мужские демоны, домогающиеся женской любви. По толкованиям некоторых христианских теологов, Инкубы - падшие ангелы. От браков с Инкубами рождались уроды или полузвери. Обычно напарницами Инкубов были ведьмы или жертвы их колдовства.

По Парацельcу, инкубы - нечистые духи мужского пола. Они насилуют женщин во время сна. (По Каббале  — Рухим).  По терминологии средних веков, инкубы и суккубы, демоны пьянства,  обжорства, сладострастия и корыстолюбия, очень хитрые, свирепые и коварные, подстрекающие свою жертву  к учинению ужасных злодеяний и ликующие при их исполнении.

     Слово инкубус происходит от латинского «инкубаре», что в переводе означит «возлежать». Согласно старинным книгам, инкубус - это падшие ангелы, демоны, увлекающиеся  спящими женщинами. Предмет жарких богословских споров Средневековья. эта проблема, красноречиво свидетельствует тот факт, что папа Иннокентий VIII в 1484 году издал специальную буллу (постановление, указ), посвященную животрепещущей теме инкубусов. И как же ей не быть животрепещущей! Ведь эти проклятые богом существа так и норовили, улучив удобную минуту, пристроиться к невинным добропорядочным женщинам, проявляя особое нахальство при обращении с монахинями. Тем просто спасу не было от нечистых. Бедняжкам приходилось постоянно стоять на страже своей непорочности, отгоняя молитвой и крестным знамением  непрошеные  видения. Были, конечно, и такие, как монахиня Клара, коей даже во время болезни, в одинокой келье виделось не что-либо непотребное, а богослужение в церкви. По преданию, это происходило в рождественскую ночь 1253 года. И Клара была вознаграждена по заслугам. Ныне она .провозглашена   покровительницей телевидения. Ибо видение богослужения в келье при желании вполне можно счесть за прообраз миллионов голубых экранов. Но не все же монахини обладали святостью Клары! Бывало, что «невестам Христовым» грезилось  нечто  совсем иное. И тогда случалось непоправимое. Как с той монахиней, что, не устояв перед искушением, зачала от инкубуса ребенка, выросшего в чародея Мерлина.

Инкубусы проявляли в интимных делах столь завидную энергию, что на свет являлись целые народы. Например, гунны, которые, по средневековым   поверьям, были потомками «отверженных женщин» готов и нечистой силы. К проделкам инкубусов относили и рождение детей, наделенных физическими   недостатками, либо просто необычных, например, близнецов.

      В одной из историй, о которой — правда, с изрядной долей    скепсиса -- сообщает Рейджинальд Скот, автор вышедшей в 1584 году книги «Открытие колдовства», приводится свидетельство поистине дьявольской   изворотливости инкубусов, способных дискредитировать самых высокочтимых лиц. Некий инкубус решительно атаковал даму, нежившуюся в своей постели. Натиск был столь решителен, что дама, будучи порядочной и, следовательно, испытывая лишь отвращение от сатанинских ласк, громко закричала. На помощь кинулась группа бравых мужчин. И что же они обнаружили? Из-под кровати леди был извлечен доподлинный инкубус, принявший для отвода глаз облик епископа Сальваниуса. 

      Автор «Открытия колдовства» видит в этом эпизоде лишь «превосходный образец колдовства или же мошенничества бедняги епископа».

На инкубусов священные буллы почему-то действовали слабо. Поэтому приходилось больше полагаться на подручные средства и собственную  находчивость, сплавленную с глубокими познаниями в области использования секретного оружия против исчадий ада. А знание — это сила, способная состязаться с самим нечистым. Во всяком  случае,  знатоки англо-саксонской медицины рекомендовали всем добропорядочным матронам довольно надежное средство от инкубусов. Согласно рекламе тех времен, это был бальзам, который следовало использовать при посещении «ночного домового». 

      Рецепт данного бальзама не слишком мудрен.

      Надо взять полынь, люпин, белену, чеснок, дикую вишню, фенхель или сладкий чеснок. Не забудьте овечий хмель и «язык гадюки». Добавьте «заячье» и «епископское» снадобья. Поместите все это в сосуд. Проставьте сосуд под алтарь и отслужите над ним девять месс. Вскипятите содержимое сосуда в масле и овечьем жиру. Добавьте освященной соли. Процедите все это. И поместив бальзам на туалетный столик, можете спать спокойно. Если же какой-нибудь инкубус отважится переступить порог вашей спальни, то вы встретите врага во всеоружии. Окунайте пальцы в бальзам и мажьте, мажьте им лоб, глаза искусителя, и обязательно   —   самые чувствительные места его тела. После всего этого останется только окурить инкубуса ладаном и многократно его перекрестить.

0

72

Ину в японской мифологии собаки-оборотни. Обычно собакам поклоняются как стражам и защитникам. Статуи Кома-ину ("Корейские псы") - две собаки друг напротив друга, у левой пасть закрыта, у правой - открыта - часто ставят в храмах как защиту от злых сил. Также считается, что собаки рожают без боли, поэтому беременные женщины в определённые дни приносят статуям собак жертвы и молят об удачных родах. 
Иногда могут превращаться в очень сильных и высоких мужчин, преданных своим друзьям, отличных воинов, но несколько обиженных умом, лишённых живого воображения и легко впадающих в гнев.

Исрафил, в мусульманской мифологии ангел - вестник страшного суда. Имя Исрафил восходит к библейским серафимам. Один из четырёх (наряду с Джибрилом, Микалом и Израилом) архангелов. Стоя на иерусалимской горе, Исрафил звуками трубы возвестит о воскрешении мёртвых для страшного суда. Исрафил представляется существом огромных размеров, у него четыре крыла, тело покрыто волосами, ртами, зубами. Исрафил передаёт решения аллаха другим ангелам. Трижды в день и один раз ночью Исрафил плачет над мучениями грешников в аду.

Иттан-момэн. Буквально это переводится с японского как "Штука хлопковой ткани". Иттан-момэн - это длинная белая летающая полоса ткани, появляющаяся по ночам и душащая своих жертв, обертываясь вокруг шеи и головы.

Ифрит (африт) в арабской мифологии -  злой дух (мужской) из низших слоев ада. Более глупый чем джинн, который считается его родственником. К тому же не умеет творить то колдовство, что джинн.

Убить его нельзя обыкновенным способом, но самое страшное для ифрита, что хуже смерти - это если удастся  поймать его в бутылку и кинуть в море, где он будет плавать миллион лет. Ифриты упоминаются в Коране (27:39). В фольклоре арабских народов иногда считаются душами умерших. 

        Ифрит упоминается в историях связанных с царем Соломоном. Однажды Соломон призвал к себе разных существ и духов с вопросом. Кто сможет принести ему трон Королевы Шебы быстрее всех. Вперед вышел ифрит и сказал "Я принесу Вам трон прежде, чем Вы подниметесь со своего места. И поистине, я заслуживаю доверия в этой работе."  Сура 40. (27:40)

Ичетики - водяные человечки, бесята, по поверьям восточных славян.

   Название "ичетик", возможно, произошло от коми "ичотик" - "маленький" <Черепанова, 1983>. По поверьям Вологодчины, ичетики - маленькие водяные существа, духи утопленных матерями младенцев. В Вятской губернии считали, что ичетики небольшие, мохнатые. Они обитают в омутах на мельницах и предвещают несчастья. О грядущих несчастьях ичетики возвещают звуками - как будто по воде хлопают хлыстом.

Йотуны - В скандинавской мифологии великаны, которые иначе называются турсами, они враждовали с богами - асами и ванами; когда-то они похитили у богов чудесные сокровища - молодильные яблочки и молот Мьелльнир. Из тела первого йотуна, Имира, был создан мир; как сказано в "Старшей Эдде".

0


Вы здесь » Литературный клуб » Справочник » Список монстров и духов


Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно © 2007–2017 «QuadroSystems» LLC